关于《梁皇宝忏》的开示返回

    各位居士菩萨，大家晚安。阿弥陀佛！
    我们诵经的时候，不是念给佛听，而是念给我们自己听，因为在念的过程中速度很快，所以如果我们很熟悉这个经文的话，就可以“随文入观”；看到文字就可以思惟，一面观想里面的内容，这就是随文入观。但是如果我们对文字不是很清楚，那么念过去的时候，虽然每个字都念，但是就不是很清楚里面的意思，这个可以说是一种定力。有定力，心很安定才有办法每一字念得清楚没有错乱；但是如果要开启智慧，一定要有所理解。所以我们就运用一点时间来看一下忏文的内容，每天晚上我们都有这样子的一个消文学习。
 
    请大家拿这个忏本的第一卷，翻开到四十六页，我们来看一下这个文字。“慈悲道场忏法卷第一，立此慈悲道场四字乃因梦感”，前面部分是讲为什么会成立这一部忏本的原因，就是因为梁武帝的太太郗氏生性非常暴劣，所以当她死亡的时候就落入畜生道作蟒蛇，结果托梦给皇帝说她在畜生道受苦，希望梁武帝为他诵经、作忏。因此梁武帝就找来了法师，建立了这部梁皇忏，所以梁皇忏本身不是一部经，不是佛说的经，它是集合佛在各个地方说到忏悔方面或者是因果报应方面的道理，集合众多的经典内容合起来成为一部忏本，所以不是佛直接讲述的一部经。这部忏的成立是因为梁武帝作了一个梦才成立的，而梁皇就是梁武帝。所以有些人也曾经问：“过往的亲友有没有可能来托梦？”有，是有这样的可能。如果他需要的时候，例如落入恶道当中，因为他有宿命通，知道这个过往亲友可能来跟我们拜托，请求要我们作功德回向给他，所以会有这样子的一个现象。
 
“弥勒世尊。既慈隆即世。悲臻后劫。依事提名。”
    这个题名以弥勒菩萨“慈”慈心为根本，慈悲、慈悲这两个字的意思，可以说慈悲以慈为根本，慈是悲的母亲，慈悲是佛的祖母。佛的母亲是谁啊？是摩耶夫人，佛的生身（即色身）是摩耶夫人怀胎然后生子所得。但是佛之所以能够成就清静的、圆满的功德法身，是因为智慧，所以佛法身的母亲就是智慧。那么佛的智慧怎么开启？佛的智慧，也就是法身的这个母亲（智慧）是怎么来的？是靠慈悲心，所以慈悲心是佛的祖母。意思就是说，修道以慈悲心为根本，有慈悲才有佛，没有慈悲就没有佛。慈悲是世间、出世间的善法。“慈”是什么呢？就是“爱”的意思，慈爱或者仁慈。慈就是把别人看成自己一样平等地对待，友爱众生。所以自己快乐的时候，或者自己得到什么利益的时候，会想到众生，也会想要跟他分享，因为他把别人当成自己一样。就好像母亲看到自己的孩子，自己得到什么好的东西，有什么样的快乐，她会马上想到她的孩子，就愿意跟他分享。当她布施给他的孩子时，她不会觉得“我少了什么”，因为“他跟我是一体的、没有差别的”，所以这就是慈心。而悲心是慈心的深化，比慈心还要再更深入一点，没有慈爱的心就不可能有悲心。悲心就是怜悯、同情，看到别人苦的时候会有一种同情怜悯他的心，感同身受。如果我们没有办法友爱众生、关怀众生、爱护众生，不能够把别人当成自己一样，那么我怎么能够感同身受他所受的苦呢？我怎么会想要同情他呢？所以一定是有慈心作根本，然后才会生起悲心。慈悲这两个字，是以弥勒菩萨代表慈，所以说“慈隆即世。悲臻后劫”。而“依事提名”，就是依这样子的事情来提名，依这样殊胜的因缘来提名。
 
“弗敢移易。承此念力。欲守护三宝。令魔隐蔽。”
    以这样子的这个法（即慈悲道场忏法）来守护三宝，让这个魔障碍隐蔽不现。我们修道要去除障碍，但什么是“魔”呢？什么是“魔境”呢？不是青面獠牙叫作魔，有些魔长得非常好看，这个境界非常地微妙，那也可能是魔境。魔的意思就是能断人慧命、障人修道的因缘都叫作魔；不管它是人、是事还是物，只要会障碍我们智慧的开启或障碍我们修学善法，那么就是魔境。所以要以慈悲心作守护，让这些魔境隐蔽。
 
“催伏自大增上慢者。”
    有慈悲的人，他的烦恼就自然降伏，因为他心中有众生。心中有众生，则傲慢心、自大心就会自然降伏。
 
“未种善根者。今当令种。”
    什么叫作“善根”？善根就是善的潜力。在我们的心中有种子，在我们的八识田里面有种子，有今世建立的种子、过去世建立的种子，有很多很多多生累劫建立起来的种子，这些种子有善有恶，其中能让我们生起善念、实践善法甚至得到善的果报、快乐的果报，这些都是由于善的种子，也就是过去行善的因，才有办法成就这一生善的果报、来世善的果报。所以善根就是善的种子、善的潜力。因此我们修功德不是写在墙壁上的那个名字，那个没有功德！在那里写多少都不会有功德，写在心里面的才会有功德，要在八识田中多写一点。意思就是我们要多去做一些善法，在八识田中一直熏习善的种子，这些善的种子统统都记录在我们的心中，所以未来的福报和快乐的因缘就具备了，就是善根。所以还没有种善根的人，现在就要让他们来种善根。
 
“已种善根者。今令增长。”
    已经有善根的人，透过这样子的修学能让他们的善根更增长。所以拜忏中会念这个文，透过生起虔诚的、惭愧的心，在这个拜忏的过程让我们的身心得到净化，蒙佛加持、法力加持而使身心得到净化，这是善的熏习。当我们读这个经文的时候，文字正在告诉我们一些道理，所以我们在日常生活中的行为举止就不敢去违犯，就会顺著正道、善道去实践，这就是善根的建立。那么已经种善根的要加强，因为有的时候我们会忘记；像我们修学当中，有的时候在生活里面遇到境界的时候还是会忘记所修学的佛法，表示这个善根不坚固，所以要让善的力量坚固。因此佛说我们要成就金刚般若，让我们的心就是金刚，使我们的心面对境界考验的时候不退转，这就是金刚心，能够没有恐怖、没有障碍、得大自在。但是凡夫众生还有烦恼覆心，因为烦恼障碍而不能够把金刚的本性完全的展露，所以会有障碍或退却，因而要让善根不断地增长，藉以移除这些障碍。
 
“若计有所得。住诸见者。皆悉令发舍离之心。”
    “计有所得”是指如果人心里面常常想著“我做什么就是因为我想得到什么”。“计”是计量、衡量、思惟；“有所得”就是有真实可得。这样子的行为造作是世间轮回的因，不管他造的是善业还是恶业，心中认为有真实可得，那么这就是轮回的因。学佛人要超脱烦恼、去除生死轮回的苦，在迷跟悟的关键就是要超越这一点。就像金刚经里面讲，要观相非相即见如来，学习观察这一切现象都只是因缘和合，没有真实体性。现象有，但是刹那刹那刹那都在变化。各位想一想，三十年前的过去、二十年前的过去、十年前的过去，那些过去我们所做的，现在在哪里？只是剩下记忆的一部分而已，等到哪一天我们临命终的时候，我们再回想我们这一生，不也是只剩下一个记忆吗？所以我们在每一个当下，若还是在分别、在执取，那么到最后剩下的却只剩下记忆而已，然后以这样子的记忆，以这些善恶造作的念头带著我们又去投胎。会到哪一道去？如果是善业多就投生到善道去，如果是恶业多就随著恶业转到恶道去。所以我们每一个念头都在抉择我们的未来，会被这个境界转就是因为有所得。水中的月亮我们都懂得是不可得的，它有相但是没有实体，有这个现象是眼睛看得到的，可以享受一下、欣赏一下，但是欣赏过后不可以想抓住，如果想要抓住水中月就成了愚痴的人。在生命当中也是如此，有很多的境界可以享受一下、欣赏一下，但是不要执著它，如果计有所得，这就是烦恼，是苦的因，也是轮回的因。“住诸见者”是说执著种种的知见，比如说刚才讲到“无所得”的观念，他就在那儿听，他听著但他就放不下执著，所以是“住诸见者”。“皆悉令发舍离之心”是说透过这个忏法的教导，让我们不要再执著那些让我们生起苦的因缘的心。我们造作过种种业，为什么会造作？就是因为执著。为什么敢做杀生、偷盗种种的这些恶业？是因为执著。现在佛告诉我们这中间的因果的时候，知道这个是苦、是苦的因缘，所以就放下。
 
“乐小法者。令不疑大法。乐大法者。令生欢喜。”
    “乐小法者。”是说如果一个人以个人利益作为出发来修行，说我要解脱、我要得到快乐，这是乐小法者。这一部忏本讲到菩萨行，所以不只是为个人忏除这些业障，也希望透过这样子的修学令一切众生都离苦得乐。所以乐小法者，令不疑大法。让他们不怀疑大乘的教法，而成为欢喜好乐大乘法的人，令他们生起对大乘的欢喜心。
 
“又此慈悲诸善中王。一切众生所归依处。”
    刚刚讲慈悲是世间善法和出世间善法的根本，故慈悲是众善中王，所以一切佛以慈悲为根本。我们每一个人都有慈悲众生的能力，这是我们的天性，我们的佛性是自然具备的。一个人一出生之后，他就在被教育怎么去爱另外一个人，怎么说呢？因为妈妈把他抱在身上的时候，那个就是爱的教育。他懵懵懂懂的什么都不知道，但是妈妈保护他、爱护他，他饿的时候喂他，尿布湿了帮他换，他有危险的时候妈妈保护他，从小他就受这样子的关怀爱护，所以他内心里面就会对妈妈产生一种爱、一种信任。他只要妈妈抱，他不要别人来抱，因为别人可能危险，但是他对妈妈熟悉，所以这就是一种信任、一种爱的教育，在这种教育之下慢慢成长，就是我们说的善法不断地增长。在家庭里面学习孝顺父母、友爱兄弟姐妹，这个就是善的基础、慈悲的基础。我觉得这种爱的教育在现在的孩子身上，少了一点对生命的一种尊重跟疼惜；我觉得以前我们在农村得生活很好，因为小时候养鸡、养鸭、养很多东西，你每天都看著那些生命，从本来小小的然后慢慢、慢慢因为你养他、爱护他，然后慢慢成长，所以会培养对生命的关怀、爱护、感动。而现在的孩子，基本上就是整天坐在电视机或者电脑萤幕前面，冷冰冰的，所以他为什么没什么表情呢？那个人变成没什么表情，跟人互动好像不知道怎么办，看到人好像有一点愣在那里不知道怎么办，因为他平常很少跟人这样子互动，只是他熟悉的妈妈爸爸或者兄弟姐妹，没有其他的人，于是就缺乏了那种生命的互动。所以我觉得我们以前的人比较幸福也比较有福报，你说现在的孩子很幸福，但我觉得不幸福。整天关在大楼里面有什么幸福。
 
    所以“慈悲是众善中王。一切众生所皈依处”，刚刚讲到我们从小就是这样子被教育，我们就懂得去皈依，去依靠对我们有爱心的人、能够保护我们的人。所以菩萨要成就众生，一个要具备这样子的慈悲心，然后学习跟众生结善缘，因为有善的行为的基础，才有办法建立对方对我们的信心。因为他知道我们不会伤害他，进一步我们才有办法说法度化他，所以教育这件事是建立在信心上的。有的时候你对他说：“我跟你讲的是对的、是好的。”但是他不一定听得进去，他不一定受用。为什么呢？因为你跟他的互动当中，他对你没有信心，再好的东西、再好的佛法，如果没有信心作为基础的话，都不能受用。因此我们要度化众生，第一个要先从善的行为去开始，去利益到对方，让他对我们产生欢喜、感动，他心中有了信心之后才有办法进一步地帮助他学习佛法。
 
“如日照昼。如月照夜。”
    以下这部分是譬喻。白天的时候太阳照耀，晚上的时候月亮照耀，这些都是光明。白天的时候光明来自于太阳，黑夜的时候光明来自于月亮，能够帮助我们看到路，让我们不害怕。因此慈悲就像太阳和月亮一样，让我们看到光明而不生恐惧。
 
“为人眼目。为人导师。为人父母。为人兄弟。”
    就好像人的眼睛一样，就好像我们的导师一样，就好像我们自己的父母或者兄弟一样。
 
“同归道场。为真知识”
    这个“道场”啊，我们现在讲“道场”这两个字，是不是都指这个空间呢？现在这里这个空间？一般来讲，我们现在讲道场就是指修道的地方。修道的场所就是道场，那么就是这个空间，这个是有相的道场，有具体形相的。比如说现在在听经建立我们的正见，刚刚的拜忏是熏修佛法，这是道场。但是在这里的时间毕竟有限，几个钟头后大家又要回去了。真正的道场是在哪里呢？办道的地方是哪里啊？是心，你的心才是道场。就从我们的心开始去修，所以在这里办道。我们的身口意若是一定向善、不颠倒，能趣向究竟的自在解脱，慈悲的心是真实的善知识，所以说“同归道场。为真知识”
 
“慈悲之亲。重于血肉。”
    真正的慈悲超越亲属关系。你说他是我亲人所以我爱他，但是这一生是亲人，未来世不见得是亲人；这是世间的假相，今生大家有缘出生在同一个家庭里面，但是来世不见得有这样子的因缘，所以每一世都有不同的亲人。那么谁才是我们真正的亲人呢？一切众生都是我们的亲人。所以真正的慈悲是重于血肉的，是超越了一般亲人的慈爱，这是广大的慈悲心。
 
“世世相随。虽死不离。”
    一切众生亲人每一世都跟著我们，这是因为我们建立了慈悲心，不会有生死而忘记而舍离，所以说“虽死不离”。
 
“故目等心。标号如上。”
    所以这个忏本是以慈悲起名，称之“慈悲道场”。所以我们现在知道慈悲在哪里修吗？在心上修。
 
“今日道场。幽显大众。立此忏法。并发大心。有十二大因缘”
    有十二个大因缘来发起这个心，也就是这个慈悲心它有十二个因缘，或者也可以说十二个相貌。
 
“何等十二。一者愿化六道心无限齐。”
    第一种“愿化六道心无限齐”，这个慈悲心愿是怎么样呢？就是礼拜的时候我们心中应该生起这样子的心，希望能够度化六道众生，而且这个心愿没有限齐，没有时间的问题，不是现在发了这个愿现在才做，未来就不作了，而是没有限齐的。
 
“二者为报慈恩功无限齐”
    第二种，为报答佛的慈悲恩德。我们能够听闻佛法、修学善法、趣向解脱，这都是佛的恩德。佛陀他出生在优沃的生活条件，还是一位太子，最后出家修道，甚至还修了六年苦行，那种苦行我们一般人真的很难想像，六年苦行不辞辛劳，到最后在菩提金刚座上成就道业，然后说法四十五年，几乎每一天都在说法利益众生。从佛的因地我们可以知道，从这一生甚至是经典里面看到佛过去累世的修行，要那么多的因缘才能成就，所以我们要很感谢佛陀，因为他的精进办道成就了慈悲心，来利益一切众生，因此我们今天才能够听闻到一句佛、一句法，然后能够受用，才懂得怎么样去除恶、修学善、趣向解脱，这些都是佛的功德。所以为报慈恩，修学功德无有限齐。我们发心修道也应该没有限齐，我们实践佛法就是报佛恩，佛最欢喜最欢喜看到的，就是世间六道的一切众生统统都能超离他们的苦，所以一个人能够修学圣道达到解脱，这是佛最欢喜的事。
 
“第三愿以此善力。令诸众生受佛禁戒。不起犯心。”
    第三种，希望自己以修学佛法的善功德力去影响别人，让众生也能够受佛禁戒。什么是佛的禁戒？简单说就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。只要是恶的统统要禁止，有伤害人的、侵犯人的、让人受苦的这种事情，我们都要避免、禁止。只要是让人快乐的、让人成就的、让人建立道业的，我们都要努力地去做。而最后对自己修习的功德也不执取，不执取于功德相所以心就清净，心跟真理实相一样就是能与实相相应。因为一切法本来就没有真实，只是因缘和合而已，所以做了就放下，放下才是真正的功德。你不执著才没有烦恼，你不执著也不会减少一点功德，反而让你的功德圆满；因为执著所以烦恼才能增长，再因为烦恼增长而减损了你的功德，以至于本来是圆满的功德，结果因为烦恼而变成有漏功德，功德慢慢漏、漏、漏、漏……，漏到最后没有了。所以修功德时，做了就放下，借修功德来修这个心，藉由修善法来观照这个心，观察我们的心是不是跟法相应？跟实相真理相应？所以我们常常讲“我要回向阿耨多罗三藐三菩提”，在回向偈里面常常会看到要回向阿耨多罗三藐三菩提，或者经文里面说到要回向阿耨多罗三藐三菩提。如果以有所得心、有计著执著的心来修学善法，那么无量劫都不可能成为佛成佛的资粮。所以若是每天在想“我修了很多功德”，修了这么多功德能不能帮助我们一点点趣向解脱呢？没有。因为烦恼执著仍然一样的多，只是善法有修一点，所以福报大一点，就这样子而已，但是没有一点点真正自在的清净一点。所以我们看这个世间有福报的人很多，这世间有大福报的人很多，但是他们是不是真正快乐、心中没有烦恼呢？我们这个世间有一句话：“家家有本难念经”，所以烦恼还是有，虽然福报很大但是烦恼不断，所以修学功德之后要学习放下，不著那个功德相，要谦卑柔软。这个是真正的善知识、真正的修学圣道的人，所以他能回向阿耨多罗三藐三菩提，这样子才是真实回向。愿我所修一切功德回向阿耨多罗三藐三菩提，意思就是说愿我所修的一切善行，在我心中一点执著都没有，清净无挂碍的这个心跟佛心相应，所以越来越像佛。小的地方你说不执著容易，大的地方他一样不执著，因此功德更殊胜。所以这样子慢慢修，功德力量大的时候，成就的功德利益就非常殊胜。
 
    我们自己修学善法，也能够影响别人修学善法，这个就叫作受佛禁戒。禁戒不是很多的戒条，我刚刚讲到“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”佛在一开始教授的时候是没有戒律的，佛只讲这个道理而已，只要是有伤害众生的、让众生苦的不要做，只要是让众生快乐，有利益他的生命的就要去做，做了之后心中不执著能放下，就是自净其意，这个就是佛法。是后来十二年之后，僧团一开始建立之后才慢慢有了戒律。佛当时出家之后，他不像过去在皇宫里面拥有荣华富贵权力，什么条件都有；他出了家之后修苦行，什么都没有，然后每天还要去托钵乞食，所以来跟他修道的人一开始的时候什么都没有的。我们现在要去拜个师父，还有人问出家法师说：“师父，我未来的出路在哪里？”出家就是为了解脱生死啊，阿弥陀佛。释迦牟尼佛刚开始弘法的时候可有什么人护持呢？没有，一个人都没有。只有他一个人，每天托钵乞食，然后居无定所，就住在那个树底下，在树底下打坐用功。你说我想要去拜一个像这样子的一个法师，要以他为师然后学习他的道，如果我不是发真诚的修道的心，你说我能够安住身心吗？所以刚开始修学的时候，没有人毁坏佛的教法，他们都很用功办道，因为他们发的是真诚的心要跟佛学习的。但是慢慢地这个僧团越来越大，护持者也越来越多了，甚至国王都来护持佛陀弘法利生，所以其中有一些人是不是真的发心修道呢？这里面就龙蛇混杂，心就不一定能够坚定，因此就有毁坏佛法的现象出现了，就是修道人没有真正在用功办道，佛告诉他的教法他没有去落实，因此佛再进一步设立了戒法，戒法是这样子来的。一开始只有法的教育，没有戒律，只是在观念上面的建立而已，跟你讲观念，告诉学生什么是正确的态度和观念，然后大家就懂得怎么样去修行了。但是慢慢地好像很多人都没有按照这个法去实践，有了一些破坏佛法的现象，所以佛就要很清楚地告诉他“什么是可以做的、什么是不可以做的”，所以戒律在这时才开始有，所以简单地说戒律就是善的性格的建立、善法的建立。我们说人格，人有品德能把善的品德建立起来，这就是戒。所以戒不是条目，那个只是一种要建立我们品德的一个方法，真正的戒是善法本身，透过这些实践建立我们内心的善根。所以我们学佛之后应该越来越像佛，甚至到最后跟佛一模一样；所以我们实践佛法的人，自己实践善法之外也能够影响到别人学习善法。
 
    有些人跟我说：“弘扬佛法的时候，邻居朋友都好度，但是家里人很难度。”为什么家里人难度呢？因为他对你会观察的，不是你所说的而已，他还观察你所做的，所以他如果对你所做的没有信心，你讲了再好的佛法，他也不受用。所以度别人比较快，度自己人比较慢。那要从哪里开始呢？从我们所行开始，不是从所说的开始，慢慢说，但要先做。越靠近我们的人，要先做，因为我们常常在跟他互动的时候，爱护他、关怀他、利益他的时候，他直接可以感受那个善法的利益，所以他会感觉到：“嘿，你这个人不一样，你是一个学佛人。奇怪？你的观念是什么？为什么是这样子的一个态度？为什么做人处世你是用这样子的想法？”他会想知道，他就会想问，这个时候你跟他说明佛法的机会就来了，所以不要急著讲。这个是受佛禁戒，然后不起犯心。各位要知道，我们虽然不一定会说法度众生，但是我们的言行举止就能作为众生的典范、教化众生。以前我们在佛学院的时候，我常跟同学讲：“你身为一个法师，你只要走出你的房间大门，众生就从你的身口意得度。你不用说话的，只要你身口意具足佛法，他就受益了。”所以我们不会说法不是重点，只要能够身心具备佛法，那么这个时候众生跟我们互动的时候，他看到一个模范就可以跟随。
 
    我们每一个人都会在生命中遇到种种的境界来考验，当我们面对苦的、烦恼的境界时，不被境界转、能够向善、能够实践佛法，那么别人都会看在眼里的，所以我们是众生的典范。他就会知道要突破这些苦的、烦恼的境界，是可能的一件事情。我以前常讲，这世间就是善的人力量没有发挥出来，善人的力量要发挥出来的话，恶的力量自然就削弱了。小孩子若是读圣贤书，可以建立善良的品德，但是现在好像学校不讲这个。我们以前在小学时要读伦理道德，现在也都没有了。这个善的德行是你学习任何知识的基础，各位做父母亲的要记得这件事：“我教我自己的孩子时，要把他教成好人比较重要，不是教成他只是很会做事。做事是其次，他‘有德’这件事情比较重要，因为他自己能利益自己，而且也能利益到周边的人。一个人虽然有才能，他可以在世间运用各式各样的资源，但如果他没有德，他可能自己造作业，伤害自己也伤害很多的人。”所以这个德很重要，可作为学习任何法的基础，所以受佛禁戒、不起犯心，因为有典范可以学习。
“四者以此善力。令诸众生于诸尊长不起慢心。”


    看到尊长、有德行、值得我们恭敬的对象时，不起慢心。当我们看到爷爷、奶奶的时候要问候一下，不要就跑掉了。有些父母亲在教育孩子的时候很头痛，为什么这孩子不听话？因为从小没有给他好的教育，家庭教育出了问题。在那个小的地方就在熏习，刚刚讲熏习熏习这件事很重要。等到我们成为大人的时候，孩子已经长大了，世间善法没有建立的时候，你说他学习佛法能够恭敬尊长吗？他没办法。有的时候我们在教育出家法师，当他来到佛学院受教育的时候，譬如简单地说应该要“目有尊长”，甚至不要说尊长，因为佛法教育我们任何一个人心中都有众生的，看到人的时候能够问讯，光是这件事就不容易了。所以心中要有众生，你的道才会成就。从尊长开始训练起，对我们爱护的人、有德行的人，这是我们最容易生起恭敬心的对象，如果连这样子的对象我们都没有办法生起恭敬心，那么谁还可以让我们生起恭敬心啊？如果对我们有恩的、利益我们、爱护我们的人，我们都没办法生起恭敬心，那还有谁可以让我们生起恭敬心呢？就没有了。所以对于尊长不起傲慢心，这也是慈悲心的一种表现。
 
“五者以此善力。令诸众生在所生处不起恚心。”
    我们自己修学这个善法时，能够让众生在他们所生活的地方不起嗔恨心，能够互相爱护互相成就，不会吵吵闹闹的。所以从我们个人开始做起，法一定是“一个影响一个”这样子流传的。佛经里面曾经作这样子的譬喻，说它就好像清珠，据说过去印度有一种珠子，把它丢到水里面去的时候，旁边的水就慢慢净化。我用这个作譬喻，菩萨就是那一颗清珠，他丢到任何的环境里面去，那个环境里面周遭的人就慢慢被净化、被影响，一个影响一个。所以我们行菩萨道不是说一定要出家修道才是行菩萨道，在家里面就开始行菩萨道的，在公司里面就开始行菩萨道的。只要我在的任何地方，就可以开始行菩萨道的，所以周边的人都被我影响，让他们都能够不生恚心。所以一个、两个……继续善的影响，力量就越来越大。
 
“六者以此善力。令诸众生于他身色不起嫉心。”
    就是不嫉妒人家。
 
“七者以此善力。令诸众生于内外法不起悭心。”
    悭就是悭贪，放不下悭贪的心，内法执内财，外法执外财，内外财通通都能舍。所以菩萨刚开始的时候先学习舍外财，外在的那些财富能够慢慢舍弃、不执取，他能够以这个来利益众生，那么当他的功德力越来越殊胜的时候，他连内财也都能舍，像我们说自己的生命、身体，他都能够布施出去。所以有时候我们看到一些舍已为人的故事，我们会很感动，这一个菩萨内外法都能舍，因为没有悭贪的心。
 
“八者以此善力。令诸众生凡所修福不为自身。悉为一切无覆护者。”
    以这样子善的修学，修福、福善的这些善法，都不是只是为了自己修，只是为了众生而修。让没有受保护的、没有人家照顾的这些众生，都能够得到保护和照顾，所以是“悉为一切无覆护者”。护就是保护，覆护也是保护的意思。
 
“九者以此善力。令诸众生不为自身行四摄法。”
    就是我们行布施法、行爱语法、行利行法、行同事法这四摄法时，为什么我们做布施？为什么我们说话利益对方？“利行”就是成就他。为什么只要众生做事情的时候我们都成就他？或者是“同事”，为什么他做什么我就跟他一起做？为什么菩萨做这四件事呢？菩萨不为自身，只是为了利益众生。所以说以此善力，令诸众生不为自身去实践四摄法“布施、爱语、利行、同事”。
 
“十者以此善力。令诸众生见有孤独．幽系．疾病起救济心。令得安乐”
    一切布施当中，以关怀疾病、看护、救济有疾病的人的这个功德最殊胜；看病是第一大福田。不管你是年轻人、你是老人、你是富有还是贫穷，不管你是什么样子的一个状况，只要一生病你都是脆弱的，身心被这个病魔考啊！只要一生病，身心都受魔考，所以在这个身心非常脆弱的时候，你伸出援手去帮助对方，他能够被深深的感动，得到很大的加持力量，所以那个时候去帮助众生，这个福田非常殊胜。只要看到一个人孤独的在这种各自的空间里面，比如说独居老人或者是一些没有人照顾的病患，一个人在黑黑暗暗的地方生病，那么对他起救济心去帮助他能够得到安乐，这就是慈悲心的一种实践。
 
“十一者以此善力。若有众生应折伏者而折伏之。应摄受者而摄受之”
    我们讲慈悲一般都是讲柔软的，慈悲就是很慈祥、很柔软，人家看了都很欢喜的、
见到我们都很高兴。但是慈悲还有另外一个面相，就是遇到刚强顽烈的众生时，应折服他的要折服他，就是他不随顺善知识的教导，他的烦恼刚强猛烈的话，应该现怒目金刚折服他，这也是慈悲心。我们常看到菩萨慈颜爱语很慈祥的样子，但是旁边都站著几个怒目金刚表示折服之意，所以不要想著这个折服是不慈悲，他是慈悲的啊，真正的慈悲是因为有利益众生的，所以“应摄受者而摄受之”。
 
“十二者以此善力。令诸众生在所生处。恒自忆念。发菩提心。令菩提心相续不断。”
    所以我们修学善法之后，能够让不管出生在哪个地方的众生，都能够自我忆念要发菩提心。有些人一到了道场，不知道为什么他就特别地欢喜，这种环境特别地有一种莫名的感动，他也不知道为什么来到这个地方就很清净，有一种好像回到家的感觉，就是说他能够自己忆念发起菩提心，不用人家一直跟他讲说“你要发菩提心、你要学习佛法……”，这个都是过来人。我们不是讲发心要往生极乐世界，然后还要倒驾慈航吗？这些都是倒驾慈航来的，就是他有这种菩萨的性格，令所发的菩提心容易持久。在实践善法、佛法的时候，我们会遇到种种的障难跟困难，发心能不能持久呢？第一个是要问：“我们的信心巩不巩固？”第二个是问：“我们的知见正不正确？”如果我们过去所修的功德力深厚，他就不退转；如果它不深厚，则发心容易持久难。所以要常常亲近善知识也就是这个原因，因为我们自己没有办法持续不断地让这个菩提心不断，所以去亲近善知识，长养我们的善根，让我们的善根好像花浇水，给它一点水分滋润它，它就会长得很好；那么来到道场常常亲近善知识，就好像浇的法水，善根就会长得很好。每一天我们要面对的人事物很多很多，这样子一种清净的道心是不是能够维持，要靠我们平常的修学，所以要亲近道场、亲近善知识。