普正：论《善生经》中的“人间佛教”思想返回

　　《善生经》历史上译本众多，如后汉安世高大师、西晋支法度大师、东晋瞿昙僧伽提婆大师、姚秦佛陀耶舍大师等都曾翻译过此经。不过民国之前，似乎没大有人去关注此经。太虚法师民国二十三年在汉口佛教正信会讲解此经，从此才引起大家的重视。太虚法师说讲解此经的目的云：

　　如今年在庐山讲的《孛经》，前年在汉口讲的《十善业道经》，此皆向来无人讲说到的经。佛所说之经，每部都有它的特点，都有它的机宜……提婆菩萨所造之《百论》，第一舍罪福品明恶止善行法，先令破除种种邪见，使恶行止息，俾净善法自然生起，此在前四悉檀中为第三对治悉檀。但就现在的世界人类或中国人民的机宜上看起来，尚不能用此法，须先用善生恶灭之法，使其培植善根，增长福德，得到人伦道德之基础，然后再来止恶。

　　太虚法师之所以讲解此经，是观察时代环境，认为像提婆菩萨《百论》破除邪见等并不适宜现在的中国人，因为随着儒家制度性的解体，当时中国人基本人伦道德基础都不牢靠，所以佛教教化世间第一要务是培植善根、增长福德，像《善生经》等便是很好的教导人们善生恶灭的法门。

　　予生也愚钝，颇拳拳服膺于虚大师的理念，认为即便今天，佛教有一项极其重要的任务，那便是教化世间人们先学会培植善根、增长福德，打好道德人伦基础。这就像建房子一样，佛教解脱或菩提道的内容是美轮美奂的殿阁楼堂，善根、福德则是坚实的地基，地基打不牢靠，无法在上面建造房舍。故学习虚大师，对《善生经》分外重视，曾在2004年和2009年两次讲解《善生经》。今不揣浅陋，结合虚大师《佛说善生经讲录》和自己的讲经心得，谈一谈《善生经》中的人间佛教思想。

　　愚以为，《善生经》较好地体现了人间佛教所提倡的佛教重视人间善法成就的基本思想。佛教本质是在出世，但世间善法成就是出世的基础，或者说，世间善法圆满即为出世，如虚大师言，此经是“应善生之机为说人生善法，亦即世、出世间之菩提根本。”如果忽略基本的人世间的道德修养、责任义务，一心想着出世，则根底不稳，很容易出现问题，且给人一种佛教徒很怪异、消极的印象。虚大师亦云：

　　世人往往谓学佛者是消极的，是分利份子，佛法何尝如是?人未依佛法行耳!此中《善生经》正是明在家学佛者于生活所需的正当事业，应各尽其责，对于社会，互相资助。

　　今之世人果能依佛所教，戒除六种非道，各安其业，实行人伦互助之道，则社会必

　　成一和乐安善之社会矣，岂不美哉!

　　人间佛教的基本原则是，佛教应教导人们在担当世间责任和义务的前提下培植善根、完善道德，增长福慧，由此才能趋向解脱。《善生经》则很好地体现了佛教教化世间人们如何行善、学佛的基本方法，这也可视为人间佛教教化世间的基本原则。

　　(一)赞叹人间一切善法

　　《善生经》中的“善生”对于佛教可谓一无所知，所谓“我不受余沙门、梵志教”，清晨起来按照父亲遗敕，虔诚地礼拜六方。世尊遇见后，之所以愿意主动与之搭话，是因为看他礼拜很诚恳，且遵从父命不敢违背，很有孝心。世尊主动与善生说话，其实是对善生道德、善行的一种基本肯定、赞叹，故虚大师这一节名为“因机赞善”。

　　《善生经》缘起部分告诉我们，人间佛教要赞叹、尊敬、肯定世间一切善法，佛教信仰者，不能局限于认为只有满嘴佛话、每天打坐修行的人才是佛教尊敬、赞叹的“善生”，其实凡世间有一善行、善言，皆应赞叹之、鼓舞之、随喜之，亦不必存心非要拉人进入佛门，盖善法是人间正能量，佛教要以鼓励的态度培植之、增长之。

　　尤其是现在，人间佛教应以培植人间“正能量”为当仁不让的责任。虚大师曾感慨，民国时期人类正是五浊增盛、诸恶丛集之时;现在我们也感慨社会道德滑坡、风气不良。人间佛教教化世间，必须先要培养元气，增长生机，“元气”和“生机”就是善法，无论信佛与否，只要有善行、善德、善言，佛教信仰者皆应鼓舞、赞叹、随喜之，且引为同道中人，以此培修善因、善业补充人道元气也。

　　赞叹人间一切善法应该成为人间佛教的一种基本品格。孟子云：“禹闻善言则拜。大舜有大焉，善与人同。舍己从人，乐取于人以为善。耕、稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”若大禹、大舜、孟子等圣贤，“闻善言则拜”，“乐取于人以为善”，正是人间佛教行者所应积极学习的品格，也是善生经“缘起”部分暗含的一种教导。

　　其实学佛实质也是在信仰指导下敦实修养一己道德而已，在这一点上与世间善法是共通的。如虚大师言：

　　佛说的一切教法，可总括为三类：一、大乘教法，二、三乘教法，三、五乘共法。这五乘共法的教义，是说明由人乘进到天乘和声闻乘、缘觉乘、菩萨佛乘的进化论，而以人生为进化的基础。这五乘教法最注重于人生道德，为五乘人所共同修学，所以叫做五乘共法。普通人批评佛法为非人生、非伦理，是因为他们对于佛法只知出世的三乘教法，而没有了解到普遍的大乘教法和五乘共法的意义。其实、佛法的根本在于五乘教法，就是重在说明人生的道德──教人应该养成怎样善的思想和善的行为，方算是人生社会合于理性的道德。那末，批评佛法为非伦理、非人生的谬见，也可以不攻自破。善生经者，佛为善生长者子所说，亦犹楞严经佛为阿难所说之意也。善生长者子，受父遗嘱，敬礼六方，佛念其孝思，随机施教，爰就敬礼六方为喻，说此人群善法，盖人伦道德之藩篱，亦即世出世间之菩提柱础也。

　　且只有认可世间人们的善行、善法，世间人们才更容易接受佛教也是善行、善法，因为有了这一共同点，人们才愿意进一步了解佛教思想。这也是一种教化的方便。

　　(二)、培养人间一切善行

　　《善生经》中，佛陀敦敦教诲善生，所谓消除四种秽业、四种罪事——“行欲、行恚、行怖、行痴”， 求财之六非道，然后说六方过失等等。如了空法师序言中云：

　　经义大旨，依世说法，在阐明家庭教育;因而推及社会教育。以家庭教育，培植人生之根本;以社会教育，长养人生之道德。如何而父慈、子孝、兄友、弟恭、夫妇、朋友、物我，各尽其道?如何而自利利他，普济众生，诞登觉岸?随事设解，触理旁通，因果相乘，循环不绝。大之举六合而无外，小之即一室而可行。其要胥基于一念善生;更由善生善，以至善生不灭，因善止恶，以至恶灭不生。

　　依《善生经》，人间一切善行皆应是佛教应该肯定、赞扬乃至培养的对象。具体而论：

　　就人生基础而言，人世有正当事业就是应该肯定、培养的。如六种损耗财业，虚大师认为，“以上六种，皆是消耗不能生产，现时劳神丧财、身败名裂，来生堕落苦趣，失却人生，故云非道，非人伦善道也。人生于世必须有正当事业，殷勤经营，使衣食丰足生活安定;然后才能生起种种善事。”

　　就人生而为社会人而言，要有一技之长才能在社会上立足，故勤学某一有益于人间的技术，这也是佛教应当肯定、培养的善行。如虚大师云，“凡人必有一种技术，技术须先学习，否则不学无术，无以谋生，不能为社会生产，故云初当学技术。”

　　就人生之基本安定而言，需要明了消费之法，故财产安排井然有序，而非借贷、过度消费等是佛教应当培养的善行。如虚大师云，“既能生产，尤须善于支配，明了消费之法。”善生经中说财产分为六分，“前五立业成家，令现世优裕;第六增长福德善根，使来世富贵，此亦善生之义也。”

　　就人伦道德而言，与亲友和善相处亦应是佛教所培养的善行，如虚大师言，“以上四四十六事，皆是善亲，但此不过举其大概而已，凡言行合乎人伦道德之标准，有利于人者皆是善，有智慧者当亲近之。”

　　《善生经》中，善生礼拜六方，世尊教导他礼拜六方的内涵，如虚大师言，“礼东方时如礼父母，应生孝敬之心;礼南方时如礼师长，应起敬重之心;礼西方时如礼夫妇，夫妇之间应当和睦与爱敬;礼北方时如礼君臣，应明君臣相资相助相济相成之理;礼下方时如礼主仆。须明主慈仆从之义;礼上方时如礼神圣，对于一切宗教所崇奉的佛和圣贤等要具有正当的崇仰和敬礼。”“人生在六方中，便时时刻刻可以产生出敬爱之心，这敬爱心的维持和不失，人生就时时刻刻在道德中过生活了。”也就是说，人生在世间，无论对于何种关系，皆以敬爱心维持之，便是一切善行基础。仁者爱人，能爱人、敬人是表象，其基础则是深厚的信仰和精到的修养。这尤其是人间佛教所应培养的一种个人道德品质，也是世间一切善行的基础。

　　(三)随顺人间一切机宜

　　另外尤其注意的是，《善生经》中世尊对善生说法，并未依据四谛、五蕴等佛教固有名相来说，而是就着善生现实中所能接受与理解的模式主动为之展开：善生礼拜六方，那么我佛法中也有六方之法。此谓随顺对方机宜说法，“机”者即对方现在的水平，适合学习什么;“宜”者即应该以何种方式为之说法，对方能欢喜接受。这样的教化才是有效的。

　　随顺对方机宜说法，体现了世尊无比深厚的慈悲心。善生何许人也，世尊因见彼人有一善行(虚大师所谓“佛观其孝思所宜”)，即主动、热忱为之说法，且循循善诱、敦敦教诲，佛的慈悲真令人感佩。现在常有人批评佛教故自鸣高，往往等在庙子里面等人家上门都不大愿意给人说法。观世尊为善生说法，对于人间佛教如何积极入世传法，可以思过半矣。

　　随顺对方机宜说法，体现了世尊善于观察缘起的大智慧。随顺对方机宜者，要在“无我”之智慧，有“我”说法，难免有或大或小的慢心，且固执不化，无论遇到谁，不管对方状况如何，都是这么一套东西，先灌输一通再说;别人不接受，便感慨对方孽障重云云;无我说法，则能随高就低，因机施教。《杂阿含》经中多有记载，如世尊遇到放牧牛羊者则为之说放牧牛羊法，然后再说我法中亦有放牧牛羊之法云云;遇到耕地者则为之说耕地之法，然后说我法中亦有耕地之法。

　　如世尊为举办邪盛大会的长身婆罗门说“供养三火”之法：根本火是供养父母;居家火是方便得财供给妻子、宗亲等;“名田火”是供养沙门、婆罗门等，然后劝其灭掉贪欲火、瞋恚火、愚痴火。

　　如世尊乞食遇到耕田婆罗豆婆遮婆罗门，婆罗门嘲笑他亦应耕田下种，世尊于是为之说“信心为种子，苦行为时雨，智慧为时轭，惭愧心为辕，正念自守护，是则善御者……。”完全是用耕田种种术语比喻修行方法，婆罗门不由地赞叹“极善耕田，瞿昙!”后来出家受具。

　　如世尊遇到年老婆罗门，儿子不孝顺，他只能家家乞食，世尊教他颂一偈，回家念诵之后，感动其子。此偈中如云：

　　老马无复用，则夺其麸麦，儿少而父老，家家行乞食，

　　曲杖为最胜，非子为恩爱，为我防恶牛，免险地得安。……

　　其后年老婆罗门的儿子听偈后受到感化，专程到給孤獨園拜见世尊，以申谢意，并作供养，且拜世尊为师。

　　随顺对方机宜说法，体现了世尊的平等心。虚大师云：

　　佛之慈悲心平等普遍，应机之方便，不失其时，故佛说法并不拘定其场所，若道路、若山林、若水边，只要有闻法之机者即为说法，此经即在水边说。又不拘定其人数，为无量人说如是，为一人说亦如是，所谓搏象用全力，博兔亦用全力。

　　观《阿含经》，世尊之教化不拘任何阶层、阶级、年龄，亦不拘对方所问者是什么问题，只要是善法，世尊便随顺对方机宜循循善诱之，真正是做到了“有教无类”，如《杂阿含》中欝多羅问世尊行乞供养父母是否有福，世尊答言，“供养父母令其安乐除苦恼者，实有大福”，其他不涉及一词;再如欝阇迦问佛言：“俗人在家当行几法，得现法安及现法乐?”世尊答言：“四法，谓方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。”世尊的平等心真是令人动容。

　　结 语

　　愚以为，人间佛教教化人间，《善生经》为我们提供了一个范例，启示意义如下：

　　人间佛教应重视人生道德与善法成就，为此要培养人们的正见，不要逃避人生责任，而应积极做事，鼓励为了社会大众福祉努力工作，由此获得现法安乐，这是佛教修学、进阶的坚实基础。因此，人间佛教教化人间，不应局限于教导人们佛法名相，以及打坐修禅念佛等事功，凡是世间有一善事、有一善行，即便微小，即便与佛教并不相干，亦属佛教鼓励、赞叹的对象，如世尊教导善生等故事。佛教教化人间，最重要的是所教化人的成就，因为佛教的教导，一个人能有一定的道德修养，心理精神健康，且能对国家社会以及他人有所贡献，便是现实信仰的丰硕结果。我们以往鼓励或者赞叹大多是信众如何精勤念佛、打坐、诵经、布施、放生等纯粹宗教行为，如同欧洲十六世纪马丁路德之宗教改革，人间佛教思想对于“入世修行”如积极工作、供养父母、敦伦尽分、承担社会责任等则予以充分肯定，可以说是一种价值转向，亦可以说是一种价值回归或曰再发现，因为如《善生经》等经典中早已潜有此种思想了。赞叹念佛等纯粹宗教行为，容易出现的偏颇是容易培养人脱离社会、逃避责任，忽略现世道德、功德成就，肯定“积极工作”等入世修行的偏失则是容易陷溺在现世五欲之享受而不能自振自拔。吾等智慧狭劣，凡有所施设，必然有所偏差，这是应当小心的。

　　由此再读《善生经》，益觉世尊人格、智慧之伟大也，如天之高、若海之深，歌之咏之，赞之叹之，为吾等生生世世之仰止。